Igrot Kodesh · Letter 1061 — Faith & Bitachon

B'ezras Hashem,

22 Sivan 5711,

Brooklyn,

Greetings and blessings[1],

I received your telegram and your letter informing me that you have arrived safely. I was very pleased to learn that the journey went well, that, upon arriving there, you were able to verify that all was well. But I learned with pain that you are feeling discouraged. This feeling is altogether out of place.

It is said that "a broken spirit is a sacrifice to Hashem," but it is needless to specify that this is by no means discouragement, and still less despair, which is harmful to health, chas v'shalom*, acts upon the nervous system, makes one perceive everything in a manner more severe and grave than what it really is.

My father-in-law, the Rebbe, related that his father, the Rebbe Rashab*, said to him on one occasion: "Observe the value of the Jewish body, for which so much Torah and so many mitzvos have been poured forth." Thus, Hashem has given so precious a body. One must therefore strive, in a sincere manner, that this body be in good health, in order to put into practice what Hashem expects of us.

The Rambam[2], Hilchos Deos*, chapter 4, says: "Having an upright body in good health is part of the service of Hashem." And a letter of the Maggid of Mezritch*, printed in Hatamim, addressed to his son, the Malach[3], says: "a small hole in the body makes a gaping hole in the soul."

My purpose is not to discourse. I would, however, like to convince you to adopt this attitude and, through you, also persuade your husband, the Rav. Certainly, the Zohar* says that "the strength of the soul is the weakness of the body." This means that one must weaken the demands of the body and not its state of health, chas v'shalom. One can verify this concretely. A body in good health enables one to be much more active in all areas and, in particular, in what concerns the love of Hashem, the love of Torah, and the love of one's fellow.

I hope that you will give me good news of your state of health and of that of your husband, the Rav and chassid. May Hashem grant that each one of us announce only good news to the others, materially and spiritually.

With my brochah for good health and for conceiving Yiddishe and chassidishe nachas* from all your descendants and the members of your family,

M. Schneerson,

Notes

[1] This letter is addressed to a woman.
[2] See, in this regard, letter no. 899.
[3] Rabbi Avrohom "the Malach."

א'סא

ב"ה, כ"ב סיון, תשי"א ברוקלין.

ברכה ושלום!

קבלתי הטע"ג ומכתבה מבואה לשלום, ושבעתי רצון שת"ל הנסיעה היתה כשורה, ושמצאה בשם הכל כשורה, אבל הי' לי צער שנ[י]כר ממכתבה שבירות לב, שאינו בעתו ולא בזמנו.

למותר להאריך, שהאמור זבחי אלקים רוח נשברה, אין הכוונה על שבירות רוח, ובפרט שבירות הלב, המזיק, ח"ו, לבריאות ופועל על העצבים - ניערווין - וביותר אשר מצד השבירות לב נעמט מען אויף ענינים שארפער און שווערער, מכמו שהם מצד עצמם, וכ"ק מו"ח אדמו"ר זצוקללה"ה נבג"מ זי"ע סיפר בשם כ"ק אביו אדמו"ר מוהרש"ב - נ"ע, שאמר לו פעם "זעה ווי טייער דער אידישער גוף איז אז צוליב עם האט מען אויסגעגאסן אזויפיל תורה און מצות". ועתה כשנותן לכאו"א דבר יקר כזה כמו גוף, צריכים לעסוק בהשתדלות, והשתדלות אליבא דנפשי', שיהי' הגוף בריא ובמילא יוכל להשלים מה שחפץ ממנו השי"ת. וכמ"ש הרמב"ם הלכות דיעות רפ"ד, "היות הגוף בריא ושלם מדרכי השם הוא" ובהמכ' של כ"ק הרב המגיד ממעזריטש (נדפס בהתמים) לבנו הקדוש המלאך, כותב "א קליין לעחילי אין גוף מאכט א גרוישער לאך אין דער נשמה". אין כוונתי בזה לדרשא, ורק תקותי, אפשר יפעול זה עלי' ועל ידה גם על בעלה הרב שי' (אף שבזהר מובא הלשון תוקפא דנשמתא חולשא דגופא, זאל מען טייטשען - חלישות דרישת הגוף, אבל לא ח"ו חלישות בריאות הגוף, ורואים זה בפועל, שבעת שהגוף בריא יכולים לפעול שלא בערך בכל הענינים ובפרט באהבת השם אהבת התורה ואהבת ישראל).

אקוה לשמוע ממנה בשו"ט בנוגע לבריאותה ובריאות בעלה הרה"ח וכו' שי', והשי"ת יזכנו כולנו לבשר אך בשו"ט איש לרעהו, הן בגשמיות והן ברוחניות...

בברכה לבריאות הנכונה ולראות נחת אידישן נחת חסידישן נחת מכל יו"ח וב"ב יחיו.

מ. שניאורסאהן
א'סא
נדפסה בלקו"ש חט"ז ע' 585 והושלמה ע"פ צילום האגרת. וכמ"ש הרמב"ם: בהבא לקמן ראה גם לעיל אגרת תתצט. בר מצוה: ראה אגרת שלאח"ז. הבר מצוה : ראה אגרת שלפנ"ז.